“Di sini, Ānanda, jika seseorang memberikan dana kepada makhluk-makhluk yang berada di alam binatang (tiracchānagata), maka pemberian itu akan menghasilkan buah (dakkhiṇā) yang dapat diharapkan berlipat seratus kali.

Jika seseorang memberikan dana kepada makhluk duniawi (puthujjana) yang tidak bermoral (dussīla), maka buahnya seribu kali lipat dapat diharapkan.

Jika dana diberikan kepada makhluk duniawi yang bermoral (sīlavanta), maka buahnya seratus ribu kali lipat dapat diharapkan.

Jika dana diberikan kepada para pertapa luar (bāhiraka, yaitu non-Buddhis) yang telah meninggalkan nafsu indera (kāmesu vītarāga), maka buahnya dapat diharapkan berlipat satu trilliun kali (koṭisatasahassaguṇā).

Jika dana diberikan kepada seseorang yang sedang berada di jalan menuju pencapaian buah Sotāpatti (termasuk Upasaka, Upasīka, Samanera, Samanerī, Bhikkhu, dan Bhikkhunī), maka buahnya tidak terhitung (asaṅkheyya), tak terukur (appameyya) — tidak bisa dibandingkan!

Apalagi jika diberikan kepada seorang Sotāpanna…

apalagi kepada seseorang yang sedang menuju buah Sakadāgāmi…

apalagi kepada seorang Sakadāgāmi…

apalagi kepada seseorang yang sedang menuju buah Anāgāmi…

apalagi kepada seorang Anāgāmi…

apalagi kepada seseorang yang sedang menuju pencapaian buah Arahatta…

apalagi kepada seorang Arahat…

apalagi kepada seorang Paccekabuddha…

apalagi kepada seorang Tathāgata, Arahat, dan Sammāsambuddha!

(Majjhima Nikāya, Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta)

Penjelasan Makna dari kitab Atthakatha:

“Tatrānanda…”

Di sini, makhluk binatang (tiracchānagata) berarti: apa pun yang diberikan demi kualitas, manfaat, atau tujuan pemeliharaan — itu tidak termasuk (tidak diperhitungkan sebagai dāna). Bahkan jika diberikan sepotong makanan atau setengah suapan sekalipun, itu pun tidak termasuk.

Namun, jika dana itu diberikan kepada binatang seperti anjing, babi, ayam, burung gagak, atau lainnya, dengan harapan akan ada buah kamma yang muncul sebagai hasilnya, maka itu disebut sebagai pemberian kepada tiracchānagata.

“Seratus kali lipat” (sataguṇā):

Artinya: memiliki seratus manfaat.

“Dapat diharapkan” (pāṭikaṅkhitabbā):

Artinya: bisa diharapkan terjadi.

Yang dimaksud di sini adalah: persembahan ini mendatangkan seratus manfaat berupa umur, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, dan kecerdasan (paṭibhāna) — yaitu lima ratus manfaat secara total.

Memberikan persembahan itu menghasilkan seratus kelahiran, di mana dalam setiap kelahiran orang itu mendapatkan umur, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, dan kecerdasan, serta membuat hidupnya tanpa kekurangan.

Demikian pula untuk kelahiran berulang kali (bhavasata) pun, maknanya tetap sama.

Dengan cara seperti inilah, semua penjelasan dalam bagian ini harus ditafsirkan.

“Yang berada di jalan menuju buah Sotāpatti (sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanna)”

Di sini, bahkan seseorang yang masih berada di tahap awal, seperti umat awam (upāsaka) yang telah berlindung kepada Tiga Permata (tisaraṇaṃ gato), juga disebut sebagai paṭipanna — orang yang berada di jalan.

Persembahan yang diberikan kepadanya juga menghasilkan buah yang tak terhitung (asaṅkhyeyya), tak terukur (appameyya).

Jika orang tersebut teguh dalam lima sila, maka buahnya lebih besar lagi.

Jika ia teguh dalam sepuluh sila, lebih besar lagi.

Jika ia baru saja ditahbiskan sebagai samanera, lebih besar lagi.

Jika ia telah ditahbiskan penuh (upasampanna), lebih besar lagi.

Jika ia adalah bhikkhu yang berkelakuan benar dalam kehidupan monastik, lebih besar lagi.

Jika ia seorang vipassaka (yang melatih wipassanā), lebih besar lagi.

Jika ia telah mulai mencapai tahap-tahap vipassanā, lebih besar lagi.

Dan pada tahap tertinggi, yaitu ketika seseorang telah berada dalam magga (jalan) menuju pencapaian buah sotāpanna, maka itu disebut sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno.

Persembahan kepada orang seperti itu akan menghasilkan buah yang sangat besar dan tertinggi.

Apakah mungkin memberikan persembahan kepada orang yang sedang berada dalam magga (jalan pencerahan)?

Ya, mungkin.

Contohnya:

Seorang āraddhavipassaka (yang sedang dalam tahap wipassanā awal) berjalan membawa mangkuk dan memasuki desa untuk berpindapatta.

Saat ia berdiri di depan pintu rumah seseorang, dan orang itu memberikan makanan ke dalam mangkuknya — pada saat itulah, dalam sekejap, bhikkhu itu mengalami kemunculan magga-citta (kesadaran jalan).

Maka dana itu disebut sebagai persembahan kepada orang yang sedang berada dalam jalan pencerahan (maggasamaṅgī).

Atau, jika ia sedang duduk di aula makan, dan seseorang datang dan menaruh makanan di mangkuknya — dan pada saat itu muncul magga-citta — maka itu juga merupakan persembahan kepada maggasamaṅgī.

Atau, jika para upāsaka mengambil mangkuknya dan membawanya ke rumah mereka untuk diisi makanan, dan pada saat mereka memberikannya kembali terjadi magga-citta, maka itu juga dihitung sebagai persembahan kepada maggasamaṅgī.

Analogi:

Sebagaimana setetes air di sungai Soṇḍi mengalir dan menyatu dengan lautan,

Demikian pula persembahan yang diberikan kepada orang yang berada di jalan menuju buah Sotāpatti tidak bisa diukur atau dihitung banyaknya buahnya.

Sebagaimana air di berbagai sungai besar dan samudera — demikian pula persembahan kepada para Ariya (Sotāpanna dan seterusnya) memiliki hasil yang tak terhingga, masing-masing lebih besar dari sebelumnya.

Atau seperti segenggam debu dari satu sudut bumi dibandingkan seluruh debu di bumi — demikian pula tidak terhitungnya buah dari persembahan tersebut dapat dijelaskan.