“Orang yang mengikuti yang lebih mulia, menjadi lebih mulia pula”. Syair ini diucapkan oleh Sang Buddha ketika Beliau sedang berdiam di Jetavana, berkenaan dengan seorang menteri Raja Kosala.

 

Diceritakan bahwa menteri ini sangat berjasa bagi raja, menyelesaikan semua tugas dengan baik. Sang raja berpikir, “Orang ini sangat berjasa kepadaku,” lalu memberinya kedudukan dan kehormatan yang besar. Namun, menteri-menteri lain yang iri hati kemudian menyampaikan hasutan kepada raja, sehingga mereka berhasil memfitnah menteri tersebut.

 

Raja yang percaya begitu saja pada kata-kata mereka, tanpa menyelidiki kebenarannya, memenjarakan menteri itu — padahal dia adalah orang baik dan tidak bersalah — dengan membelenggunya dengan rantai dan memasukkannya ke dalam penjara.

 

Ketika tinggal sendirian di penjara, karena kekuatan kebajikannya dan kemurnian moralnya, ia mampu mengarahkan pikirannya dengan konsentrasi penuh. Dengan pikiran yang terpusat, ia merenungkan saṅkhāra (fenomena terkondisi) dan mencapai tingkat kesucian Sotāpatti (arahat tingkat pertama).

 

Kemudian, sang raja akhirnya menyadari bahwa menteri tersebut memang tidak bersalah, maka ia membebaskannya dari belenggu dan memulihkan kehormatannya, bahkan memberikan kedudukan dan penghargaan yang lebih tinggi daripada sebelumnya.

 

Menteri itu kemudian berpikir, “Aku ingin pergi menyembah Sang Buddha.” Maka ia membawa banyak bunga, dupa, dan wewangian ke vihāra. Ia mempersembahkannya kepada Tathāgata, menyembah-Nya, lalu duduk di satu sisi.

 

Sang Buddha, dalam percakapan dengannya, bertanya,

 

“Benarkah engkau mengalami kesusahan?”

Ia menjawab,

“Benar, Bhante. Namun dari kesusahan itu aku memperoleh manfaat. Ketika aku duduk di penjara, aku mengembangkan batin dan mencapai buah Sotāpatti.”

 

Sang Buddha menjawab,

 

“Bukan hanya engkau saja, wahai upāsaka, yang bisa memperoleh manfaat dari kesusahan. Bahkan para orang bijak di masa lampau juga mampu memperoleh manfaat dari kemalangan mereka.”

Kemudian, atas permintaan menteri itu, Sang Buddha menceritakan kisah lampau (Jātaka) berikut ini:

 

Pada masa lampau, di kota Bārāṇasī, ketika Raja Brahmadatta sedang memerintah, Bodhisatta lahir dari permaisuri utama. Setelah dewasa, ia belajar segala ilmu di Takkasilā, dan setelah wafatnya ayah, ia menjadi raja. Ia memerintah dengan menegakkan sepuluh kebajikan raja (dasa rāja-dhamma), memberikan derma, melindungi lima sila, dan menjalankan praktik uposatha secara teratur.

 

Namun, suatu hari seorang menteri yang jahat berbuat keburukan di dalam istana. Para pelayan istana seperti penjaga kaki dan lainnya menyadari kelakuannya, lalu melaporkannya kepada raja.

 

Raja pun menyelidiki dan mengetahui kebenarannya, lalu memanggil menteri itu dan berkata:

 

“Jangan lagi kau melayaniku mulai hari ini!”

Ia mengusir menteri itu tanpa memberikan tempat atau perlindungan.

 

Menteri tersebut kemudian pergi dan mengabdi pada seorang raja tetangga. Selanjutnya, seperti dalam Mahāsīlava Jātaka, ia memfitnah dan membujuk raja tersebut untuk menyerang Bārāṇasī.

 

Raja dari negeri tetangga itu pun mempercayainya setelah memeriksa (fitnah itu) hingga tiga kali, dan berangkat menyerbu kerajaan Bārāṇasī dengan pasukan besar.

 

Ketika para prajurit kerajaan Bārāṇasī (berjumlah 700 kesatria) mendengar berita bahwa raja lain datang menyerang, mereka berkata kepada raja:

 

“Baginda, raja dari negeri ini sedang datang menghancurkan wilayah kami. Izinkan kami pergi dan menangkapnya.”

Namun sang raja berkata:

“Aku tidak ingin kerajaan yang diperoleh dengan kekerasan dan penindasan. Jangan lakukan apa pun.”

 

Akhirnya, raja penyerbu datang dan mengepung kota. Para menteri kembali berkata:

 

“Baginda, mari kita tangkap dia.”

Namun raja tetap bersikeras,

“Tidak ada yang bisa dilakukan. Buka saja gerbang kota.”

 

Lalu, sang raja duduk di atas singgasana kerajaan di tengah aula besar bersama para menterinya.

 

Raja penyerbu masuk dengan kekerasan dari keempat gerbang kota, naik ke istana, dan menangkap sang raja bersama para menterinya. Ia membelenggunya dan memasukkannya ke dalam penjara.

 

Di dalam penjara, Bodhisatta duduk bermeditasi, mengembangkan mettā (cinta kasih) kepada Raja penyerbu. Ia mencapai tingkat konsentrasi mettājhāna (jhana cinta kasih).

 

Melalui kekuatan mettā itu, rasa panas membakar tubuh raja penyerbu, seolah-olah seluruh tubuhnya sedang terbakar oleh api neraka. Dalam penderitaan yang sangat besar, ia bertanya:

 

“Apa penyebabnya ini?”

Orang-orang berkata:

“Engkau telah memenjarakan raja yang bajik. Inilah akibatnya.”

 

Ia pun segera pergi menemui Bodhisatta, meminta maaf, dan berkata:

 

“Saya kembalikan kerajaan ini padamu.”

Ia menyerahkan kerajaan itu kembali, dan berkata:

“Mulai sekarang, siapa pun yang menjadi musuhmu akan menjadi musuhku.”

 

Ia kemudian menghukum menteri jahat yang telah menyesatkannya, dan kembali ke kotanya.

 

Setelah kembali duduk di atas singgasana kerajaan yang dihias dengan payung kerajaan putih, Bodhisatta berkata kepada para menterinya:

 

94.“Seyyaṃso seyyaso hoti, yo seyyamupasevati;

Ekena sandhiṃ katvāna, sataṃ vajjhe amocayiṃ.”

 

“Orang yang mengikuti yang lebih mulia, menjadi lebih mulia pula;

Dengan menjalin satu persahabatan, aku telah membebaskan seratus orang yang akan dihukum mati.”

 

95. “Tasmā sabbena lokena, sandhiṃ katvāna ekato;

Pecca saggaṃ nigaccheyya, idaṃ suṇātha kāsiyā.”

 

“Karena itu, hendaknya setiap orang di dunia ini menjalin hubungan (persahabatan) bersama;

Setelah meninggal, ia akan mencapai surga. Dengarlah ini, wahai rakyat Kāsi!”

 

“Di sini, disebut seyyaṃso (yang lebih unggul) ialah seseorang yang lebih mulia karena ia mengikuti atau mendekati yang lebih mulia.”

“Seyyo” berarti yang tanpa cela, yang tertinggi, dan “aṃso” berarti bagian atau kelompok — maka seyyaṃso berarti bagian (atau kelompok) yang lebih mulia, yaitu orang yang bergantung pada Dhamma yang baik (kusala-dhamma).

 

Seseorang yang berulang kali mendekati atau mengikuti yang lebih mulia — yakni pengembangan Dhamma yang baik, atau orang luhur yang menyukai kebajikan — maka orang itu menjadi lebih mulia, lebih terpuji, dan lebih unggul.

 

Ketika aku menjalin hubungan (sandhi) dengan satu orang, aku membebaskan seratus orang yang telah dijatuhi hukuman mati. Maka hal ini pun harus dipahami sebagai berikut:

“Karena aku mendekati yang lebih mulia, yaitu pengembangan mettā (cinta kasih), dan melalui pengembangan cinta kasih tersebut aku menjalin hubungan pertemanan dengan raja perampok itu, dan mengembangkan mettā, maka aku membebaskan kalian, orang-orang baik yang telah dijatuhi hukuman mati.”

 

Makna dari syair kedua adalah ini:

Karena aku menjalin hubungan dengan seseorang melalui pengembangan mettā (cinta kasih), dan dengan cara itu aku telah membebaskan kalian — orang-orang baik yang hampir dihukum mati — maka hal ini hendaknya sungguh dipahami. Karena itu, seseorang hendaknya menjalin hubungan dengan seluruh dunia melalui pengembangan mettā, dan bersama-sama (dengan mettā) ia akan, setelah meninggal dunia, mencapai surga.

 

Sebab, mettā pada tingkat upacāra-samādhi (konsentrasi awal) dapat menjadi kondisi kelahiran kembali (paṭisandhi) di alam indriawi (kāmāvacara), dan pada tingkat appanā-samādhi (konsentrasi penuh), menuju kelahiran di alam Brahma (brahmaloka).

 

“Ini adalah ucapanku — hendaknya kalian semua penduduk Kerajaan Kāsi mendengarkannya.”

 

Demikianlah Bodhisatta (Makhluk yang Akan Menjadi Buddha) setelah menjelaskan keutamaan pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā) kepada banyak orang, meninggalkan singgasana kerajaannya di kota Bārāṇasī yang luas dua belas yojana, dan masuk ke Pegunungan Himalaya untuk menjalani kehidupan sebagai petapa.

 

Setelah menjadi Buddha yang telah tercerahkan sempurna, Sang Guru mengucapkan syair ketiga:

 

96.‘‘Idaṃ vatvā mahārājā, kaṃso bārāṇasiggaho;

Dhanuṃ kaṇḍañca nikkhippa, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

 

“Setelah berkata demikian, Raja Agung Kaṃsa, penguasa Bārāṇasī;

meletakkan busur dan anak panah, lalu menjalani kehidupan yang terkendali.”

 

Di sini, “raja agung” berarti mahārājā. “Kaṃsa” adalah namanya. Karena ia telah merebut dan tinggal di kota Bārāṇasī, maka ia disebut sebagai bārāṇasiggaho (penguasa Bārāṇasī).

Raja itu, setelah mengucapkan kata-kata ini, meletakkan busur dan anak panah (yang disebut sara), meninggalkannya dan membuangnya, kemudian menjalani kehidupan dalam pengendalian moral (sīla-saṃyama), yakni dengan menjadi seorang pertapa.

Setelah menjadi pertapa, ia mengembangkan jhāna (konsentrasi meditasi mendalam), dan tanpa kehilangan pencapaian jhāna tersebut, ia terlahir di alam Brahma.

 

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru menyatukan kisah kelahiran itu,

(dan menjelaskan):

“Pada masa itu, raja para perampok adalah Ānanda, sedangkan Raja Bārāṇasī adalah aku sendiri.”

“Meskipun, para bhikkhu, seorang raja cakkavattī (raja universal) setelah memerintah atas empat pulau besar dengan kekuasaan dan kedaulatan, setelah tubuhnya hancur, setelah kematian, ia terlahir di alam bahagia, di dunia surga, bersama para dewa Tāvatiṃsa. Di sana, ia hidup di Taman Nandana, dikelilingi oleh kelompok bidadari, diliputi dan disertai dengan lima kenikmatan indriyawi surgawi. Namun, karena tidak memiliki empat Dhamma, maka ia tidak terbebas dari neraka, tidak terbebas dari alam binatang, tidak terbebas dari alam peta (roh lapar), tidak terbebas dari alam celaka, tempat tujuan yang menyedihkan.”

 

“Meskipun, para bhikkhu, seorang siswa mulia (ariyasāvaka) hidup dengan mengandalkan sisa makanan, mengenakan jubah tambalan, namun karena memiliki empat Dhamma, maka ia terbebas dari neraka, terbebas dari alam binatang, terbebas dari alam peta, terbebas dari alam celaka, tempat tujuan yang menyedihkan.”

 

“Apakah empat Dhamma itu?”

 

“Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki keyakinan teguh yang tak tergoyahkan terhadap Buddha, yakni:

 

‘Sesungguhnya, Sang Bhagavā adalah Yang Suci (Arahant), Yang Sepenuhnya Tercerahkan (Sammāsambuddha), sempurna dalam pengetahuan dan kelakuan, telah mencapai jalan baik, pengetahu dunia, pelatih yang tiada banding bagi orang-orang yang siap dilatih, guru para dewa dan manusia, Buddha, Bhagavā.’

 

Ia memiliki keyakinan teguh yang tak tergoyahkan terhadap Dhamma, yakni:

 

‘Dhamma telah sempurna dijelaskan oleh Sang Bhagavā, dapat dilihat secara langsung, tidak tergantung pada waktu, mengajak untuk datang dan melihat, dapat diarahkan, dapat direalisasi secara pribadi oleh para bijaksana.’

 

Ia memiliki keyakinan teguh yang tak tergoyahkan terhadap Saṅgha, yakni:

 

‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā telah bertindak dengan baik, telah bertindak lurus, telah bertindak sesuai prinsip, telah bertindak pantas, yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu. Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak untuk menerima persembahan, layak untuk menerima sambutan, layak untuk menerima dana, layak untuk penghormatan dengan mengatupkan tangan, merupakan ladang kebajikan yang tiada tara bagi dunia.’

 

Ia memiliki sila (kemoralan) yang mulia, yang lengkap, tidak terpecah, tidak ternoda, tidak tercela, tidak bercacat, bersih, dipuji oleh para bijaksana, tidak dipegang secara kaku (tidak melekat), dan membawa kepada konsentrasi (samādhi).

 

Ia memiliki empat Dhamma ini.

 

“Para bhikkhu, perolehan atas empat pulau besar tidak sebanding dengan perolehan atas empat Dhamma ini — bahkan tidak sebanding dengan seperenam belas bagiannya.”

 

(Saṃyutta Nikāya, Sotāpattisaṃyuttaṃ, Cakkavattī Sutta).